文：邱凱莉（台灣神學院副教授）
【導讀】《製造聖經》所贈予的製造制禮物——給熱愛自由思考、喜愛思辨、聖經聖經勇於探詢真理的導讀但文你
葉爾曼的英文著作Jesus, Interrupted中文譯本《製造聖經》在台灣出版面世，我誠摯推薦給喜愛批判性思考、充滿面對信仰課題勇於質詢提問、人為熱愛探究真理的謬誤深度思考者。宛如這本書的本的必英文書名般，它在我異常忙碌著例行性的有限工作時找上我。而它以一個很特別的性不性方式打斷了我的日常工作，讓我忍不住停下來想要跟葉爾曼對話。會限
《製造聖經》的無限內容主要是關於聖經批判理論中的歷史批判法，以及這個研讀聖經的製造制方法所形構對信仰的挑戰。歷史批判法是聖經聖經一系列方法論，用以檢視聖經文本的導讀但文起源，以及其他同時代文本的充滿關係，以形成批判性的閱讀聖經方法，目的是盡可能接近「原文」及其「原意」。
很有意思的是，這本書的對象是一般閱聽大眾以及教會的信徒。藉著這本書葉爾曼邀請讀者用放大鏡、科學方法、偵探般的精神，來仔細閱讀聖經（本書集中討論新約聖經）中可能出現的不同版本、來源，共觀福音書對於同一段敘事中不同的細節，並探討聖經中不同作者、編輯者對於福音不同的理解與觀點。
在《製造聖經》一書中，葉爾曼用振聾發聵的方式在書中提出了各種批判角度，逐一檢視聖經的一致性、歷史性與真實性。而這樣的方式主要是挑戰傳統的研讀聖經的方法——例如傳統教會堅持的「聖經無謬論」。堅持「聖經無謬論」的讀者可能會發現，聖經中對於單一歷史事件通常有不同的敘事角度、細節，有時甚至會出現看似矛盾或衝突的觀點。而相較於傳統派以虔敬但不容許一絲質疑的態度來讀經，葉爾曼鼓勵讀者用批判性思考、仔細推敲、與反覆辯證的態度來閱讀聖經。
閱讀《製造聖經》，讀者不盡然要同意葉爾曼的觀察：聖經是人為的發明。如果讀者受導引得出了這樣的結論，可能就浪費了葉爾曼的這本好書，以及它要對社會大眾傳遞的信息。誠如葉爾曼在書中所言，他的同事有許多人接受聖經批判理論，但仍保持虔誠的信仰；接受聖經批判理論者不一定都會放棄信仰。葉爾曼也在書中誠實揭露自己在信仰上遇見的困難，讓讀者看見他真實的信仰掙扎與對耶穌的真誠叩問。
一個很重要的理解是，葉爾曼很有可能受到西方學界非神話化的詮釋潮流影響，而將科技理性帶入了聖經詮釋學中。這樣的科技理性推到極致，會排除神蹟、超自然現象的存在可能，也因此窄化了聖經作為超越性的神聖啟示的空間。
需要思考的是——無法被現代科學檢證的宗教現象（如神蹟奇事），未必就不存在或是荒謬的迷信。例如，關於耶穌復活神蹟的討論，葉爾曼似乎採用了一種非神話化的方式去解釋，主張關於神蹟不可能有歷史證據，這是因為歷史學訓練的本質，歷史學者無法說明神蹟是否確實發生過。因而，關於耶穌的空墳墓以及耶穌顯現的神蹟，接受者會是以信仰者而非歷史學者的角度。然而，這似乎也顯示了歷史研究法的限制。
二○○九年葉爾曼出版了本書之後，美國學術界對於葉爾曼提出的問題嚴肅以對，相繼出版了相關書籍、也舉辦了研討會來回應歷史批判理論的嚴肅課題。例如：Can We Trust the Bible on Historical Jesus? 這本書就記錄了葉爾曼與埃文斯（Craig A. Evans）在二○一一年於紐奧良浸信會神學院所舉辦的論壇上的對話。論壇上探討了歷史研究法可能的限制，以及如何看待聖經經文的「歷史性」問題。讀完《製造聖經》，想要更進一步探究歷史研究方法的讀者，不妨借閱此書一讀。
二○一四年葉爾曼也出版了聖經導論的教科書（The Bible: Historical and Literary Introduction），以相當嚴謹歷史批判與文學批判法介紹聖經，喜歡探究聖經中的歷史問題、文本比較、編輯者觀點的讀者，會很享受這樣的聖經學導論。其中，葉爾曼仍看重研讀聖經，他強調，以這樣嚴謹的方法來閱讀聖經，很重要的一個原因是要避免聖經被誤用：被誤用來支持戰爭暴力、奴隸制度、白人至上主義、以及對女性與同性戀者的壓迫。
葉爾曼所言之於我並不太陌生。自大學起，我自身的信仰培育環境即強調自由批判思考，並在長老教會大專青年研究班就接觸到四個底本說，並以編輯批判、文本批判的方式來閱讀《創世紀》；可以說，聖經批判學相關理論早已在長老教會大專青年培育工作行之有年。而我所身處的工作環境有著宗教改革的信仰淵源，允許我在信仰課題上保持著自由質疑的精神。我在台灣神學院也跟舊約聖經學曾宗盛老師合開「聖經詮釋與當代神學思潮」課程，介紹聖經批判相關理論、引介新的聖經詮釋學方法，以及相關的聖經詮釋新解。
《製造聖經》之所以深深吸引我，而打斷了我的工作日程，另一個很重要的原因是它次在書中所提出的問題：為什麼在地方教會的宗教教育，牧者通常不會介紹歷史批判法？這刺激我開始思考，為何在地方教會的查經課程與神學院的聖經課程出現斷裂？學術與信仰生活必然脫節嗎？一個很核心的問題是：如果在地方教會的信徒培育課程、查經班中不容許獨立自由思考和批判質疑的空間，來塑造信仰的深度，那麼宗教教育與洗腦教育究竟有何不同？
或許，需要追問的是，如果讓信徒接觸這些聖經批判理論，必然導致聖經權威的全然崩解，而讓信徒失去信仰嗎？這個問題之於我個人，答案是：不必然如此。然而，我想，葉爾曼在書中所言是有洞察力的：這些批判性的閱讀聖經方法，未曾在地方教教育有些落差。其中的原因是什麼，值得從事宗教教育者嚴肅地思考與面對。葉爾曼的書之所以有吸引力，就在於它更像一個召喚：是時候思考教會信徒的宗教教育了。