文：豬文
有一天，哲學你朋友突然問你：「你相信第三次世界大戰會發生嗎？」你呆一呆後反問：「你知來幹什麼？」你朋友說：「沒有，短文第次大戰就想了解一下你。相信」然後你發現你自己也不太確定自己相不相信這件事，世界生嗎於是會發你開始想：「第三次世界大戰會發生嗎？」你開始想起你看過的新聞、評論、哲學專家的短文第次大戰言論和學過的歷史知識。經過一輪思考之後，相信你確定第三次世界大戰會發生，世界生嗎或至少我們有充分的會發理由相信第三次世界大戰會發生。最後你終於回答你的哲學朋友：「對，我相信第三次世界大戰會發生。短文第次大戰」
這個關於第三次世界大戰的相信例子，是世界生嗎哲學家Gareth Evans就自我認識一問題所提出。他認為，會發這個例子說明了我們認識自己的普遍結構：我們透過思考「第三次世界大戰會發生嗎？」去回答「你相信第三次世界大戰會發生嗎？」。「第三次世界大戰會發生嗎？」是一個外在的問題，這個問題指向的是外在世界：究竟世界會不會出現第三次世界大戰呢？而「你相信第三次世界大戰會發生嗎？」是一個內在問題，這個問題指向的是你自己：究竟你自己有沒有「第三次世界大戰會發生」的信念（belief）？
在故事裡，你朋友關心的是內在問題，他想知道的不是世界會怎樣，而是你相信什麼。而你為了回答這個關於自己的內在問題，你要做的卻是向外尋求：你向外探求究竟第三次世界大戰發生的可能性有幾高、衡量第三次世界大戰發生或不發生的證據。在這個過程中，你思考的對象是外在世界怎樣怎樣，而不是你自己怎樣。 Evans的想法是，我們要認識自己是否相信P ，要透過反省P這個命題本身是否為真。
Photo Credit: GettyImages因為上述的模型似乎預設了人為按外在理據去修正自身的信念，所以這個立場在自己認識的範疇上被歸類為理性主義（Evans後來的哲學家對理性主義的立場有很多仔細的修正）。而這種理性主義驟眼看來實在很違反我們對自我認識的直覺。我們日常的直覺會認為自我認識是一件簡單得多的事：我們相信些什麼、不相信些什麼都很直觀，不用向外尋求。例如，我相信「地球是圓的」嗎？我一下子就能想到我是相信的，不用再思考什麼。正如信念之外的心理狀態也一樣，我感到快樂嗎？我也是一下子就能回答的。所以要認識自己應該依靠的是一種直接即時的內在觀察（其實理性主義的提出正正是反對這種直觀模型）。
更重要的是，理性主義似乎把人想得太理性了。我們很多時都會相信一些沒有理由支持的事，或者懶於檢查信念背後的理據，以致我們的信念不一定按照理由去決定。很多時候，即使理據消失了，我們的信念卻維持不變。這是很常見的心理現象（有些人稱此現象為belief-perseverance）。因此理性主無疑是錯的。
但想深一層，理性主義其實也沒有想像中離地。理性主義者當然知道人們的信念常常缺乏理據，例如人類有各種千奇百怪的迷信和陰謀論，但問題是我們真的能相信一些我們自己也認為是沒有理據的東西嗎？「地球是平的」這個信念客觀而言當然缺乏理據，但對地平論者來說，他們自認為這個信念是有理據的。如果你質疑他，他肯定會侃侃而談他的理據。也就是說，雖然客觀而言，人是不理性的，因為人的信念未必有理據支撐，但人似乎也只會相信那些主觀地有理據的東西。回想一下你自己，你有哪些信念是你自己也認為是沒有理據的呢？你現在想得到的信念，至少都是對你而言是合理的。如果人真的不能相信一些連自己也認為沒有理據的事的話，那理性主義似乎還站得住腳。
回到一開始的故事，現在的問題是以下的情況是否可能：朋友問完我，我思考完發現「第三次世界大戰會發生」這個信念有足夠理由支持，而「第三次世界大戰不會發生」則沒有這個理由支持，但我卻回答他：「我相信第三次世界大戰不會發生」。這個情況有可能嗎？我們的信念是這樣運作的嗎？理性主義便會回答這個矛盾的故事是不可能的。
參考資料：Quassim Cassam, Self-knowledge for Humans, Ch.1 & 9
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文章獲授權轉載，題目由編輯修改，原文可見於此。
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責任編輯：Alex
核稿編輯：Alvin