文：蔡璧名
請問為天下：你是否曾經只想著改變世界，後來世界與你，蔡璧從心變得怎樣
下面是名莊〈明王之治〉的第三個小段落，天根與无名人的開始對話。
天根遊於殷陽，完結至蓼水之上，篇下適遭无名人而問焉，什麼什麼曰：「請問為天下。叫與」无名人曰：「去！造物者為追求汝鄙人也，偶莊何問之不豫也！到底予方將與造物者為人，厭，蔡璧從心則又乘夫莽眇之鳥，名莊以出六極之外，開始而遊无何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為！」又復問。无名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而无容私焉，而天下治矣。」
「天根遊於殷陽」，「殷」是山的名字，「陽」是山之南、水之北，所以「殷陽」指的是殷山的南邊。一個名叫天根的人在殷山南邊遊玩，「至蓼水之上」，一路來到了蓼水河畔。「適遭无名人而問焉」，碰巧遇見了无名人，就向他請教。「无名人」這名字多有意思。
我曾經看過一個朋友的札記寫：「旅行的意義不在於證明什麼，而在於不證明什麼。旅行的意義不在於證明存在，而在於證明不存在。」我想這就是「无名人」的意思吧。所有曾經在這個現象世界的名聲、功業終將灰飛煙滅，有什麼在人間世是留得住的呢？「无名人」他可能沒有名字，也可能是他知道名字不過只是此世的代號，因此並不拘執；又或許就像〈逍遙遊〉裡說「聖人無名」，「无名人」可能就是聖人的代名詞。
天根問了什麼？「請問為天下。」請問要怎麼為天下謀取福祉呢？不知道各位念的小學是否和我的一樣，教室左右兩側的柱子題寫著：「風聲雨聲讀書聲，聲聲入耳；家事國事天下事，事事關心」、「天下興亡，匹夫有責」，彷彿這就是身為知識分子的終極關懷。但其實這些論述都是在某種哲學價值的脈絡下產生的。首先我們來看看《論語》是怎麼「為天下」的。
〈里仁〉提到君子對天下的熱情：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」，君子對於天下，沒有什麼非做不可的，也沒有什麼非不做不可的，就是該做就做。〈泰伯〉說：「舜有臣五人而天下治」，一位賢君、五個賢臣，就把天下治理好了。〈顏淵〉提到：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣」，探究舜和湯是怎麼選賢與能，繼而擁有天下的。
〈憲問〉說：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜」，有了管仲輔助，齊桓公才能稱霸諸侯、匡正天下。〈堯曰〉說：「謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉」，寫出一位君王應該怎麼做，天底下老百姓才會歸心於他。〈子張〉更直接說：「學而優則仕」，學習有成後，就應該從政。從我們童年學習《論語》開始，追求的就是以後怎麼樣有一番作為，怎麼樣服十人之務、百人之務、千人之務、萬人之務，把自己陶塑成這樣一個人，是何等理所當然的一條路。
而《孟子》又是怎麼樣「為天下」的呢？〈梁惠王〉說：「樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也」，如果能夠因為天下而歡樂、因為天下而煩憂，這樣的人就一定能當個好君王。〈公孫丑上〉提到：「孟子曰：『以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上』」，治天下必須用仁心、行仁政；〈離婁上〉也說「得天下有道」，得天下的方法是什麼？「不以仁政，不能平治天下」，就是要施行仁政。甚至當我們修身時，也是為了天下，所以〈離婁上〉又說：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身」，儒者以修身為開端，目的就是為了要平治天下。
〈盡心上〉說：「親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也」，無論是親愛親人、尊敬長上，這些德性都是要推擴到天下的。〈盡心上〉說：「窮則獨善其身，達則兼善天下」，又說：「君子之守，修其身而天下平」，可以看出天下是修身多重要的目的！一介布衣的孟子在〈公孫丑上〉也說：「如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？」可以知道治天下是那個時代的知識分子何等重要的生命目標，甚至可以說是人生的理想、終極的追求。
回到〈應帝王〉。天根這充滿熱情、對世界充滿關懷的疑問，和現今許多熱衷政治的人物並無二致，我們看无名人怎麼回答。他說：「去！」走開！「汝鄙人也」，你這鄙陋的人啊！講得白話一點就是「你這個俗人！」「何問之不豫也！」「豫」有「厭」的意思，「厭」是吃飽，整句話的意思是：你怎麼一直問都問不夠、問不煩呢？在講解這句話之前，我們先複習一下《莊子》的追求。
〈逍遙遊〉講到宋榮子「彼其於世未數數然也」，對於世俗眾人追求的事物，他不是那麼積極的；列子則是「彼於致福者，未數數然也」，人世間追求的福氣，比如五子登科，他也不是那麼在意；〈逍遙遊〉又提到「堯讓天下於許由」時，對許由說：「夫子立而天下治」，只要您能站出來當君王，天下就治理好了，所以「請致天下」，讓我把天下交給您吧。許由是怎麼回答的？他說：「子治天下，天下既已治也」，既然你都把天下治理得那麼好了，那麼「歸休乎君！予无所用天下為！」我就不必再為天下做些什麼了。
許由接下來的譬喻很有意思，他說：「庖人雖不治庖」，就算廚子不當廚子了，「尸祝不越樽俎而代之矣」，一個負責主持祭典的尸祝，也不會放下他祭神的禮器、拋下他溝通天人、祭祀禱告的職責，來代替廚子煮飯燒菜。這裡廚子和尸祝的譬喻，隱隱然影涉前者追求的是物質文明，吃飽、住好、穿暖；後者追求的則是精神文明，所謂的溝通天人、提升精神境界，從二者的對比中依稀得見所謂治外和治內追求的不同。
一般講到治天下，誰不推崇堯呢？可是〈逍遙遊〉卻鄙薄堯舜「是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯、舜者也」，說從姑射神人身上拍下來的一點塵垢碎屑，就能捏出一個像堯、舜這樣的人來。莊子筆下的理想人格典範「孰肯以物為事！」哪裡是要追求那些外在的功業與事物呢？也因此在〈逍遙遊〉裡，才會描述堯把天下治理好以後，卻在遇見姑射四子時，忽然發現自己彷彿一無所有。因為堯能和別人較量的是他的功勳、他的權力與他的能耐，可姑射四子聊的卻是：你睡得好嗎？精神、氣色怎麼樣？還有負面情緒、多餘念慮嗎？這真的是完全不同的追求。