文：米歇爾・傅柯（Michel Foucault）
1964年，傅柯傅柯剛完成《瘋狂與非理性》的關於後續之作《臨床醫學的誕生》。此外，性事學的性事析置心他也在準備一本關於人文科學考古學的論述裡將書，就是課傅柯人後來的《詞與物》。這些研究之所以具備統一性，文科是配置因為傅柯在同樣這些年裡，於其《筆記》中致力定義同一考古學計畫的及精不變性。考古學在此有多種面貌：它首先是神分一種特殊方式，用來「分析文化形成」。於核這種文化形成的傅柯概念反覆出現在載於1963年《筆記》裡的方法學反思，以及1963年至1965年間發表的關於各種文章中。它提醒我們，性事學的性事析置心傅柯當時將這些研究置於「〔我們的論述裡將〕文化歷史」之中。
克雷蒙費洪大學的課傅柯人課程和1966年的突尼斯大學課程一樣，無疑是他唯一試圖以歷時且共時的方式，明確指出在性事被視作特殊文化形成的狀況下，什麼是「西方文化」的課程。《筆記》指出多個應用在課程中的分析原則，尤其是文化形成不屬於「想法、概念或制度之歷史」的原則：它有一個「不可觸知的形體」，而且是「多線性的」。「它就是概念、神話、制度、無聲的實踐、個體與現象之間的分類原則」。
這涉及了恢復讓此一異質性保持一致的東西。因此，文化的形成包括：「（1）〔一種〕個體的分類原則；（2）〔一種〕行為的儀式化（無聲的沉澱）；（3）〔一個〕可變化的言語表達範圍與〔一個〕極限的設置。」本課程就是如此看待性事的。
但是，考古學並不僅是研究文化形成的方式。而傅柯指出考古學是一門「本原科學」（science de sarchée）也就是這門學科「由其開始與支配。它的開啟使得可能性的場域成為可能並維持開放狀態」；他補充道，簡而言之就是一種「歷史的先天」（a priori historique）。考古學能同時結合一種「歷時性的本質」（uneeidétique chronologique），建立在這種文化形成之可能性條件的歷史審查之上；一種能「破譯其同構性」的型態學分析；以及這當然是最重要的一種「起源之結構的發現」，亦即發掘這些晦澀的姿勢，這些姿勢建立了可能性的場域同時也勾勒出一個極限。
換句話說，考古學結合了歷史分析、挖掘特定文化形成的基本結構與劃分。它是「劃分的科學」、這些「開啟差異之姿勢」的科學，這些姿勢不斷地在某一文化中被重複並造成迴響。在此，我們認出對1961年《瘋狂與非理性》之序言的呼應：「我們應該可以研究各種極限的歷史就是這些晦澀姿勢的歷史，這些姿勢一旦實現，就必須被遺忘，透過這些姿勢，文化會拒絕對它而言將是外來者（Extérieur的東西在這個我們想要談論的區域裡，它行使的是它的基本選擇，它進行能讓它有實證性面貌的劃分。」
因為（我們將看到這一點對性事的重要性），與現象學相反（現象學在盡可能批判人類學後，最終因對「起源」的反思而回到人類學的停頓狀態），傅柯在帶有巴塔耶色彩的解讀中，不斷地「重返尼采，也就是嚴肅地將起源視作踰越」：起源的結構就是傅柯在其他地方所稱的實證性，這些實證性建立了認知的未思（impensé de la connaissance），並以極限的建構為基礎，指的就是對這些極限的踰越。因此，「本原科學也是經驗—極限的發現」。
克雷蒙費洪大學的課程正好在此一計畫的持續性之中。重點是要提出一個假設，拒絕將性事視為是自然的、是我們的「生物學命運」，而讓我們將性事當作文化外緣的「斷裂系統」事實上只不過是「西方文明的特徵」之一。這個傅柯致力研究其歷史條件和影響的特徵，無論是從被如此建構的性事悲劇經驗來看（因為建構現代性事行為的就是它「在我們內部勾勒〔出〕的極限，並將我們本身描繪〔成〕極限」），還是從新的性事語言形式的興起來看：這都是一種關於性事的論述知識。
在《古典時代瘋狂史》中，傅柯指出17世紀的「大禁閉」如何以暴力和排斥來斷絕存於瘋狂經驗和共同經驗之間的交流，使得瘋狂有可能被建構成知識的對象，同時又在踰越論述中，將其經驗推向語言的極限。在《臨床醫學的誕生》中，傅柯描述解剖臨床如何藉由將死亡和疾病建構成對象，並「不斷向人類宣〔稱〕他自身具備的極限」，進而允許一種關於個體的「理性語言」、一種「不僅是按著歷史或美學次序的知識」，同時開啟通向「尋求從賀德林到里爾克的語言的抒情經驗」之路，這是一種「被置於有限符號」之世界的經驗，位於「由法則、極限的嚴峻法則所支配的、毫無妥協的中間地帶」。
同樣地，在本課程中，他研究了各種條件，讓性事能「從制度中解脫」、從社會被推至自然之中，或是被視為一個浮動的主題、一個「問題意識」，這個意識同時成為「所有道德崩潰的中心，是現代人唯一能承受的悲劇形式」，是絕佳的褻瀆空間；他也研究「新的性事語言」的可能對象，這個新語言既不抒情，也不踰越：這是一種跟性事有關的論述知識。而且，如同我們即將見到的，與康德、畢夏、民法及其他類似制度身處同一時代的薩德，正是其形象成為這些不同部分的共同標記。
平行閱讀本課程和其他同時代的文本，證明了當傅柯在反思極限問題和人類學問題的反思時，性事問題，連同死亡、語言和瘋狂等問題占據了核心地位。我們在此見到傅柯對巴塔耶的分析有強烈的共鳴，尤其是他才剛為其編輯作品並致上敬意。在此，性事是絕佳的極限之所。傅柯強調，人們通常會認為在「當代經驗中，性事已經找回自然的真理」，它「終將充分使用語言」，因為它將「被解放」，但我們更應該這麼說：
現代的性事，其特徵並不是從薩德到佛洛伊德找到其理性或本質的語言，而是……「被去自然化」被扔入一個空無的空間裡，它在那裡只有微不足道的極限形式。我們沒有解放性事，而是完完全全將它帶向極限：我們意識的極限法律的極限我們語言的極限。