陶淵明〈桃花源記〉鼓舞了許多人對「理想世界」的追尋，但其實這並非他的本意

在高中職國文課中，陶淵陶淵明〈桃花源記〉絕對稱得上是明桃經典課文的代表，文意大致上不難理解，花源多數人也能明白所謂的記鼓界「桃花源」，其實就是舞許陶淵明內心所建構的理想世界，而在理想世界中隱居自處，多人對理但其的本躬耕田畝以自足，想世那更是追尋他所期待的理想生活。故而在這樣的實這文意脈絡之下，陶淵明也開啟了後世許多人對於「理想世界」與「理想生活」的並非追尋。

追尋，陶淵這個鼓勵許多人的明桃動作，其實並非陶淵明真正的花源用意，因為他真正的記鼓界本意在於內心與理想的無心契合，一種順其自然的舞許成就，而非刻意地追尋，重點在於「非刻意」。如果我們從〈桃花源記〉的內文來看，似乎故事中人「刻意做」的任何事都沒有成功，反而「不刻意」而為卻都有意想不到的結果，例如主角漁夫一開始會進入到桃花源，也是在捕魚時的無心發現，並在村民招待下而住了幾天後，感受到有別於外界生活的美好，離開時卻也因為眷戀這份美好，而興起了這個「刻意而為」的念頭，如下文：

既出，得其船，便扶向路，處處誌之。及郡下，詣太守，説如此。太守即遣人隨其往，尋向所誌，遂迷，不復得路。

（翻譯：漁夫離開桃花源，找到自己的小船後，便沿著先前而來的路途返程，沿路也處處留下記號。漁夫後來到郡下拜見太守，說出他在桃花源的一切經過。太守不久便派人跟隨漁夫前往，尋找漁夫先前遺留下的路徑記號，最後卻迷路而沒找到桃花源。）

從上面這段話可以發現，當漁夫沒有刻意尋找，卻無心發現意外的美好；反之，當漁夫起心動念要刻意找尋美好時，再努力卻都毫無結果，這裡我們可以簡單做一個結論——刻意即未果。所謂「未果」意即沒有任何結果，我們在〈桃花源記〉另一段內文亦可對照，如下文：

南陽劉子驥，高尚士也，聞之，欣然規往。未果，尋病終。後遂無問津者。

（翻譯：南陽的劉子驥是高尚隱士，聽聞有桃花源這個地方，也開心地想要規劃前往。最後仍然沒有結果，不久便病逝了。往後再也沒有人打聽桃花源的下落了。）

從上述內文的這兩則例子，也可以和我們日常生活中的實例來對照。例如當我們在準備比賽時，平常處在隨興練習的表現都還很好，但是等到比賽那天時，因為「想要」達到完美，因為「想要而刻意」為之，內心反而緊繃而失常；又或者當我們有時信手拈來的作品（如歌唱或書畫等），很多時候也會比刻意呈現的效果更好，亦是相同的道理。

而這種刻意與否的差異，其實就和道家莊子所提及的「逍遙」概念很類似。所謂「逍遙」的概念，很多人會將其實解釋為：我想做什麼事情都不會有人管我、我想去哪裡都不會被限制等等。我會說這是錯誤的，因為這是表面看似逍遙，但是整體並沒有真正逍遙，因為你已經起心動念了，你已經「想要」了，想要本身就是一種刻意，故而當你刻意為之而往「外求」時，那就不是逍遙了。反過來說，真正的逍遙往「內心」的寧靜而去，而非躁動地對外求取，若是內心都不寧靜，對外求取任何逍遙都是徒然。例如陶淵明《飲酒・其五》有一段話，也很適合與這段內容做對照，如下：

問君何能爾？心遠地自偏。

（翻譯：問我要如何才能達到如此的境界？只要內心保持悠遠寧靜，即便身處喧囂街市也能像是在偏鄉一般地遠離塵俗。）

從上述這段話可以發現，「心」可以決定一切，內心若是寧靜且逍遙了，外在任何經歷與求取都不再重要。就像我們即便是住在繁華囂鬧的大都市，或許周遭環境的節奏速度較快，但是若能按照自我步調而有條不紊地生活，這樣的人也是大有人在；反之，就算你生活居住在純樸鄉間，但是當你內心無法保持逍遙而寧靜，即便周遭環境步調慢上許多，你的心緒起伏也不見得能讓你真正平靜。

當然若從陶淵明的為官過程來看，他雖然仍因為「不願為五斗米折腰」而辭官，有一種看似他好像表面上說地很豁達，但自己卻也做不到的自我打臉。然而這之中還是有很大的差異存在，因為有些人當官是出於理想、經濟與生活上的考量，不當官著實困難；反之，陶淵明在理想、經濟與生活上並沒有「非得為之」的理由，他既能躬耕自給生活，生活圈也沒有大量社交往來的必要，如果辭官隱退能讓內心層次更提升，何樂而不為？