文：朱迺欣
腦如何將神經訊號蛻變成意識？主觀意識如何被創造出來？這個有趣的佛學發議題誠如〈名家論戰：意識如何產生？〉作者柯霍（Christof Koch）和格林菲爾德（Susan Greenfield）所言，到目前為止，為意進步神速的識研腦神經科學還無法獲得令人滿意的解釋。這表示，究帶腦神經科學在意識的來啟領域，似乎落後它的佛學發其他領域，例如運動的為意機制、記憶的識研處理、腦病的究帶病理、腦病的來啟治療等。
絕大部份的佛學發神經科學家都認為腦是心智（mind）的器官，他們是為意一元論者，不贊同笛卡兒的識研身心二元論，認為二元論是究帶人為的東西。但是來啟進一步思考這個議題時，這種想法也許會被認為是某種化約論和某種唯物論。有人說，西方神經科學對腦的看法屬於部份約定唯物主義的理論，這裡的「部份」表示我們無法完全了解腦；每個研究回答的問題，會產生另外的問題，因而無法清楚說明腦的運作與意識的關係，更不用說特殊意識如何產生。在這觀點上，美國心理學之父詹姆斯（William James）同意：「每種科學都承認，大自然的奧秘超越科學。科學的程式，只有近似而已。」
談到意識，又有另一種問題產生。意識的定義，人言人殊。正如筆者的神經醫學啟蒙老師奧斯汀（James H. Austin）在他的著作《禪與腦》中所說：「每個人都知道，一般意識感覺起來像什麼，我們身在其中。但是像戀愛，任何字典的文字，都無法滿意定義它；科學的研究亦是如此。所以，問題開始於意識是『一個語言學建構的概念』的事實。我們用來描述意識的文字，是為了滿足人類社會溝通的需要。腦機制不包含語言學的概念。」
主觀的意識，統合了經驗，而且在時間上具有連續性，並且具有不變的參考中心（亦即「自我」）。奧斯汀認為，當「腦把外界事件編碼（encode），產生其他意識」，而「腦把我們變成『中央機構』，經驗內在與外在事件，並產成自我（self）感」，這兩種同時的過程互相穿透時，一般意識於焉出現。
佛教對意識的看法
意識這個名詞，雖然是西方哲學與科學的產物，但東方佛教很早就開始探討這個問題，佛教用的是「心識」（mind，也譯做心智、心性）這個名詞。自從1987年開始，在達賴喇嘛的號召下，每兩年在他居住的印度達蘭薩拉市舉辦「心智與生命研討會」，邀請哲學家、腦神經科學家、心理學家等共居一室幾天，探討生命和心靈的問題，「意識」是在這些會議中常常遭逢到的問題。東、西方意見交集擦出的火花，將東方佛教的意識問題，搬上西方神經科學的檯面。在這些會議之前，佛教對意識看法，往往是比較陳述性的；在這些會議之後，它們已經能被公開討論。
正如其他宗教和學派，佛教也有不同派系，因而對意識的看法依照派別而有細微或顯著的不同。
佛教的基本教義認為，有情眾生的「心–身」系統具備有五蘊（色、受、想、行、識）才能感受到外在世界，並與它互動而產生「自我」感。
「色」是物質界，指我們的身體和外在環境，身體是生理的，包括五種感覺器官（眼、耳、鼻、舌、觸）和神經系統，環境是物理的，包括環境本身和用以了解它的符號。「受」、「想」和「行」三蘊則屬於心靈界，從神經科學的角度看，這三蘊屬於神經系統，屬於身體的，也是生理的，但是它們是生理活動產生的心理現象。「識」應是分別心（discriminating mind），它包含其他四蘊，故橫跨物質和心靈兩界。
密教或金剛乘則將意識分為三個層次：心識的「粗層次」依隨身體而起，當腦部沒有作用時，這些層次的心識不會出現，因此心識的生起有賴於腦部的活動，這是一種因果關係，表示腦部功能對於心識過程的生成，提供相輔相成的緣起。心識的粗層次之下，還有存在於睡眠、死亡和禪定的「細微層次」，以及更深層的「極微細層次」。
在「禪」（Zen）的訓練中，意識可以由一般形式變成特別的異常狀態。打坐者會驚奇地發現，當他們最後達到無念的時刻時，不必去想，也會感覺到有意識。意識以有覺知開始，覺知具有能接受的特點，在高度專注的時候，覺知本身傳達特殊的、幾乎能被觸及的感覺，並覺得他在掌握它。此時，打坐者腦波呈現快速的電位變化，顯示腦正處於一種活化的狀態。
依賴腦的活動產生的一般意識，無法適用於打坐時產生的特別異常狀態。因為經驗者不再從「自我」的參考點出發，現實會改變，意識經驗亦隨之改變。對此，達賴喇嘛也認為意識有兩種，即「感覺意識」和「概念意識」，特別異常狀態的產生似與「概念意識」比較有關係，這表示概念的變化，例如自我概念的消失，會影響經驗的覺受、意識的覺性。
而「開悟」時，打坐者從上述的異常交替狀態（extraordinary alternate state）進入高層異常交替狀態（advanced extraordinary alternate state）。此時，打坐者會覺得自我消失，看到真實本性、無恐懼等。雖然奧斯汀認為，此種開悟狀態已經改變了腦的運作，不過佛教方面除了描述開悟見性的狀態，似乎未有更深入的探討。
佛學與腦科學的差異
腦科學認為，意識依賴腦的活動而產生，是腦的突現特質（emergent property），但是這種想法被佛教認為是化約論和唯物論。佛教認為，意識是獨立於腦之外的微細存在形式，但承認粗層的意識或心識是由腦活動產生。
佛教和西方神經科學之間的主要爭執點是意識的性質。神經科學認為，意識的各種層面是由不同神經迴路的複雜聯絡方式產生，這個解釋模式，把意識看成是無數神經網絡活動產生大量訊息的突現特質。但是神經學家不得不承認，他們還不清楚神經網絡複雜的組合，如何能讓個體察覺到自身的存在。
神經科學與佛教對意識擁有不同的想法，而且幾乎南轅北轍，這主要是由於方法和理論的不同。例如佛教利用禪修打坐穩定心識，以便仔細審查心識，最後「發現」在知覺和思維之外，還有意識的微細層面──這是所謂的內在覺性（intrinsic awareness），它不需要依賴身體或腦。套用科學哲學家孔恩（Thomas Kuhn）的說法，佛教和神經科學代表的是兩種不同的典範（paradigm），佛教的內觀和冥想與神經科學的觀察和實驗，是完全不同的探索方式。
長久以來，神經科學與佛教一直沒有正視彼此對於意識的觀察與想法，正如研究藏傳佛教的美籍學者華萊士（B. Alan Wallace）在《意識的歧路》後記有一段話：「對用客觀物理關聯觀察心理活動的科學家而言，腦顯得非常實在。相形之下，第一手探索心理現象的精密技術卻沒有同樣的進展，而使觀想、信仰、情緒、意識本身等現象，普遍地被視為只是腦的幻相。……另一方面，長久以來，佛教禪修者忽略了腦對心靈的影響，因而幾乎不重視腦。」
我覺得，現在時機已經成熟，佛教與腦科學要合作：佛教可以應用科學客觀求證的方法，探討意識和心靈；而腦科學也可以應用佛教的內觀和觀照方法，做意識的實驗研究。
本文獲《科學人雜誌》、《科學人粉絲團》授權刊登，原文刊載於此
責任編輯：朱家儀
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